==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ།
ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ།
དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དམ་པར་འཁུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང༌། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱུང་བཞེས་སོ། །ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། གྲུབ་དབང་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་ཞེས་སོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་རང་སྔགས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བར་བཅས་པ་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་མའི་བུམ་པ་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་གདོས་པ་དང་བཅས་པས་ཐིག་ལེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་འདུས་པར་རིགས་པ་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ད་ནི་དོན་མེད་པ་གྲུབ་པའི་མཚན་མས་དེ་མི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའོ། །སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་ན་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་གྲོལ་བས་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་མིན། །ཞེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དཔྱད་ན་མེད་པ་སྟེ་དེ་མེད་པས་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་མེད་དེ། རང་རིག་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་
བས་ཞེས་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན

【汉语翻译】
名为《事业胜王》之三摩地之三的开示。
名为《事业胜王》之三摩地之三的开示。
如是圆满了坛城之轮的瑜伽士，为了能自在地掌握心，通过观修那至高无上的伟大，宣说了明点的结合，即如紧持誓言等。又，从心间的光芒中取出。意思是说，从智慧萨埵的种子字放射出的五色光芒中取出。会发生什么呢？即成就自在无边，意思是说，从毗卢遮那佛等无量诸佛的自在之众中放射出来。这会做什么呢？断除一切错乱，即断除一切众生不了解的错乱，将圆满具足的坛城之轮，变成圆满正觉的佛陀，融入自己的咒语中。也就是，将能作者和所作合一，观想进入安住于智慧萨埵心间的，作为表相的宝瓶所安住的种子字中，这是成就之因。如果这样，外在的色等是有实体的，那么以何种道理能体验到明点上聚集了显有和存在的法呢？对于这样的诘难，现在以无意义的成就表相，来显示这并不相违的理由：色等，等等。其中，色等指的是色、声、香、味、触。从显现中解脱，意思是说，并非如显现般成立，如果以白色等来行持就能解脱。由于它已解脱，因此，不能以现量来证悟它。也就是说，没有根等现量的智慧。因此，色等是无法以现量来执取的。为什么呢？因为没有所取，也就是说，如果以色等所取，以下面将要出现的次第来分析，是没有的，因为它不存在，所以也没有能取的现量。这显示了远离自证的分别念，且无错乱的实相即是现量。那么，有比量之识吗？回答说，其他也不存在，以比量来说，就是色等。为什么呢？因为没有见到关联，也就是说，现量是比量的前提。这也是意义。

【英语翻译】
The teaching on the third Samadhi called "Supreme King of Actions".
The teaching on the third Samadhi called "Supreme King of Actions".
Thus, the yogi who has perfected the wheel of the mandala, in order to gain control over the mind by meditating on the greatness of that very greatness, speaks of the union of bindus, such as firmly holding the vows. Furthermore, "taken from the rays of the heart." This means taking from the rays of the five-colored seed of the wisdom being. What happens? Namely, limitless accomplishment, meaning that it radiates from the assembly of limitless Buddhas, such as Vairochana. What does it do? Completely abandoning delusion, that is, abandoning all the delusions that beings do not understand, transforming the perfectly complete wheel of the mandala into a perfectly enlightened Buddha, and dissolving it into one's own mantra. That is, uniting the agent and the action, contemplating entering the seed syllable in which the symbolic vase dwells, residing in the heart of the wisdom being, is the cause of accomplishment. If this is the case, external forms, etc., are substantial, so by what reasoning can one experience the phenomena of appearance and existence gathering on the bindu? To such a challenge, now, with the meaningless sign of accomplishment, the reason that it is not contradictory is shown: form, etc., and so on. Among them, form, etc., refers to form, sound, smell, taste, and touch. "Liberated from appearance" means that it is not established as it appears; if one practices with white, etc., one is liberated. Because it is liberated, therefore, it cannot be realized by direct perception. That is, there is no wisdom of direct perception of the senses, etc. Therefore, form, etc., cannot be apprehended by direct perception. Why? Because there is no object to be grasped, that is, if the object to be grasped is form, etc., analyzed in the order that will appear below, it does not exist, and because it does not exist, there is also no direct perception of the grasper. This shows that the reality that is free from the conceptual thought of self-awareness and is not deluded is direct perception. Then, is there inferential knowledge? The answer is, the other does not exist either; in terms of inference, it is form, etc. Why? Because the connection is not seen, that is, direct perception is the antecedent of inference. This is also the meaning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཕྱི་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་པའི་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་མ་གྲགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཏེ་བདེ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ལས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་འགའ་ཡང་མཐོང་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། འགགས་པ་དང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྲང་ན། དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ད་རུང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའང་མི་རིགས་ཏེ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ལས་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པས་དེ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཚར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པས་རང་གི་ལས་མ་མཐོང་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཆེ་བ་སྡེས། །བདེ་སོགས་འདས་དང་མ་འོངས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པ་དང༌། །བུད་མེད་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡི། །
སྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་མེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་ཕྱིར། །སིམ་སོགས་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྫས་མེད་པས། །བུད་མེད་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་ན་འབྲས་ལྟར་མི་རྟག་འགྱུར། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཚང་བས་ན། །འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡུལ་དུ་དམིགས་པའང་འཁྲུལ་

【汉语翻译】
要知道，从外在显现的现量事物推断出（内在的）是理智。在此没有见到那样的联系。为什么呢？因为所取等没有真实成立，所以没有现量的智慧。因为没有它，所以推断也不存在。说色等不是不显现的对境和识二者之外，是因为不著名和不合理。这样，显示了眼等与所取和能取分离后，现在显示意的能识与所取和能取分离。说乐等，乐是感受乐，以它为首的想和行以及非色法和虚空等。说自己的业，是产生如同自己形象般的能识。没有见到那样的业。为什么呢？因为乐等没有成立。怎样没有成立呢？因为感受等不能在前后没有相续的情况下产生识，因为已经灭尽和没有产生。现在产生的，如果是正在产生的成为对境，或者已经产生的成为对境，第一种不是，因为还没有圆满。第二种也不合理，因为识也已经产生。因此，感受等没有丝毫利益，所以没有见到自己的业。那么，虚空等成立为对境吗？那也不合理，因为仅仅是假立，所以不能产生识，如果产生，因为与果相同，所以它将成为有为法，并且它在一切时都有，果将恒常生起。因此，那些也没有成立，所以没有见到自己的业。大学者齿护说：乐等已逝和未来，未生和已灭，如妇女产生果实，在产生时没有，在已生时已经产生，喜等没有成立为对境。虚空等没有实物，因为妇女产生果实，如果产生，将如果实般无常。那些恒常存在，所以果实也将恒常存在。因此，所有那些，作为对境的执著也是错乱。

【英语翻译】
It should be known that inferring (the inner) from the manifest appearance of external objects is reason. Here, such a connection is not seen. Why? Because the object of grasping, etc., is not truly established, so there is no direct perception of wisdom. Because there is none, inference does not exist either. Saying that form, etc., is not other than the non-manifest object and consciousness is because it is not well-known and unreasonable. Thus, having shown that the eye, etc., is separate from the object of grasping and the grasper, now it shows that the consciousness of the mind is separate from the object of grasping and the grasper. Saying happiness, etc., happiness is the feeling of happiness, with that as the first, perception, formation, non-form, and space, etc. Saying one's own action is to generate consciousness like one's own form. Such an action is not seen. Why? Because happiness, etc., is not established. How is it not established? Because feeling, etc., cannot generate consciousness without continuity in the past and future, because it has ceased and has not arisen. If something that is currently arising becomes an object, or something that has already arisen becomes an object, the first is not, because it is not yet complete. The second is also unreasonable, because consciousness has already arisen. Therefore, feeling, etc., has no benefit at all, so one's own action is not seen. Then, are space, etc., established as objects? That is also unreasonable, because it is merely imputed, so it cannot generate consciousness, and if it generates, because it is the same as the result, it will become conditioned, and because it exists at all times, the result will always arise. Therefore, those are also not established, so one's own action is not seen. The great scholar Tooth-protector said: Happiness, etc., past and future, unborn and ceased, like a woman producing fruit, does not exist at the time of production, and has already been produced at the time of birth, joy, etc., are not established as objects. Space, etc., has no substance, because a woman produces fruit, if it is produced, it will be impermanent like fruit. Those always exist, so the fruit will also always exist. Therefore, all those, the grasping as an object is also confused.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་མའི་རིམ་པས་མ་གྲུབ་པས་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གོང་མའི་རིམ་པས་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མངོན་ནོ། །ད་ནི་གོང་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལས་ནི་གྲོལ། །ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་བ་གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་དེ་རྒྱས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་རྟག་པ་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དུས་གཞན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རིམ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་བས་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཉེར་སྦྱོར་བས། །རྒྱུ་རྣམས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་གང་ཚེ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་མི་སྣང་ན། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་རྙེད་པ་དང་ཕྱིས་ཉེ་བར་རྙེད་པའོ། །ཕུན་ཚུན་ནི་མཐུན་ཞེས་པ་འགགས་པ་དང་ཡོད་པས་ནའོ། །དཔེ་གསུངས་པ། བདེ་ལ་
སོགས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ད་ནི་རིགས་པར་རྟོགས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་པ་ནི་དགག་པར་དམ་བཅས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཆའོ། །ཐ་མ་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་ཆའོ། །སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཟུང་བའོ།། དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་སྣང་བ་དང༌། །གོམ་པ་རིམ་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྲ་བ་མི་མཐོང་ཞིང་རགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། རྟ་དང་གླང་

【汉语翻译】
པའོ། །这样说了。因为不是以上面的次第成立的，所以没有关联。因为也没有现量和比量。因此，就像色等一样，那些没有能取和所取。色等所取和能取与上面的次第相分离，像那样与所取和能取相分离是显而易见的。现在在前面，色等从显现中解脱。说的是怎样从显现中解脱，因为没有任何所取，为了显示那个广大的意义。首先，为了显示不属于常有的常法不成立。白色等就是那些。白色等指的是色等的意思。通过什么知道呢？通过识。最初见到的那个，指的是，第一刹那见到的那个，不是在其他时间，即第二刹那等见到的，因为果是刹那性的。如果不是那样，果就会变成常法。为什么呢？因为因不是常法。因此，果也显现为次第产生，所以因也应该像那样理解。怎么会是常法呢？圣者弥勒也说：果实次第相连，因不是常有的自性。这样说了。导师世亲也说：那个又在什么时候，在那个时候，你的意义不显现，那个怎么会想要成为现量呢？这样说了。因此，那两个指的是，前面获得的和后来接近获得的。互相是相符的，因为灭和有。举例说，安乐等指的是安乐和痛苦在任何时候都不一致，和那个相似。现在为了显示通过理性能认识的唯一性不成立。色等就是那些。其中，色等指的是柱子等一切事物。不是一，指的是所立的否定。为什么呢？最初等就是那些。最初指的是柱子等的上面的部分。最后指的是下面的部分。等指的是包括中间的圆等部分。像那样，显现为抓住和没有抓住的显现，以及，脚步次第前进，细微的看不见而粗大的能看见，以及马和牛。

【英语翻译】
Pa'o. Thus it was said. Because it is not established by the above sequence, there is no connection. Because there is neither direct perception nor inference. Therefore, just like form and so on, those have no grasper and grasped. It is obvious that form and so on, the grasped and grasper are separated from the above sequence, just like that, they are separated from the grasped and grasper. Now, in the above, form and so on are liberated from appearance. It is said how to be liberated from appearance, because there is no grasped at all, in order to show that vast meaning. First, in order to show that the permanent that belongs to the continuous is not established. White and so on are those. White and so on refer to the meaning of form and so on. How is it known? Through consciousness. That which is seen at the beginning, refers to, that which is seen in the first moment, is not seen at other times, that is, in the second moment and so on, because the result is momentary. If it is not like that, the result will become permanent. Why? Because the cause is not permanent. Therefore, the result also appears to arise in sequence, so the causes should also be understood in the same way. How can it be permanent? The noble Maitreya also said: Because the fruits are connected in sequence, the causes are not of the nature of permanence. Thus it was said. The teacher Vasubandhu also said: That, again, when, at that time, your meaning does not appear, how would you want that to be direct perception? Thus it was said. Therefore, those two refer to, what was obtained earlier and what was obtained later. Mutual is consistent, because of cessation and existence. The example is given, happiness and so on refer to happiness and suffering are not consistent at all times, and that is similar. Now, in order to show that the oneness that can be recognized by reason is not established. Form and so on are those. Among them, form and so on refer to pillars and so on, all things. Not one, refers to the negation of what is to be established. Why? The beginning and so on are those. The beginning refers to the upper part of the pillar and so on. The end refers to the lower part. And so on refers to including the middle circle and so on. Like that, the appearance of grasping and not grasping, and, the steps proceed in sequence, the subtle is invisible and the coarse is visible, and the horse and the ox.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གཅིག་ནི་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད། །ཟིན་དང་མ་ཟིན་ཅིག་ཅར་མེད། །རིས་ཆད་དུ་མར་སྣང་བ་དང༌། །མིག་གིས་མི་སོད་ཕྲ་བ་འང་མེད། །ཅེས་སོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གསང་བ་ཀྱང༌། །ཀ་བ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་ལ། །སྟེང་འོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ལས་དུ་མར་ཕྱེར་གྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཅིག་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུ་མར་གཏོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཞིང་མུན་པ་དང་སྣང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐབས་དང་བཅས་པར་རྟོག་གོ །དེ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མི་མཐོང་ཞེས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་མི་དམིགས་ཤིང་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྟོང་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གསང་བས་ཀྱང༌། །ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བློ་ཡིས་དམིགས། །བློ་ནི་སྦོམ་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ། །སྦོམ་པོ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པས། །རྡུལ་ཕྲན་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་
པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཅིག་པ་སུན་དབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྫས་རྟགས་བཅོམ་པར་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་འདུས་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འབྱར་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་རྟོག་གོ །དེ་ཉིད་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ། དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དུ་མའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འདུས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཕྱོགས་དྲུག་ནས་སམ་འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བགྲང་ན། དང་པོ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུས་ན་གནས་པ་ཆ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་གོ་ས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཞན་ཐིམ་པས་སའི་ད

【汉语翻译】
因为显现为柱子等众多事物，所以执着于唯一本身就是错误的。因此，学诚论师世亲说：一不是逐渐行，不是同时抓住和未抓住，不是显现为类别断绝的众多，也不是眼睛无法触及的微细。如此说。智慧生密也说：柱子等事物，以上下等区分，由此分为众多，执着于一就是错误的。这样说，所以一不是对境。现在为了显示属于众多的极微尘不存在，所以说微尘等。按照他们的观点，诸法由极微尘组成，并且这些极微尘没有部分，不区分黑暗和光明的时候，认为是具有同类的时候。为了显示那也是不合理的，说微尘部分不可见，因为不能观察到每一个极微尘，而是观察到粗大的东西。因为粗大的部分的自性是空性的，所以不是极微尘。智慧生密也说：极微尘每一个都用意识观察，意识是观察粗大的东西，粗大的东西具有部分，所以极微尘不是对境。如此说。因此，众多的极微尘也不是意识的对境，这个理由也和驳斥唯一一样，因为属于有部分。现在为了显示属于破除实体之相的聚合本身不存在，所以说中央的等等。按照他们的观点，极微尘每一个都聚集，不区分同类的时候，粘连着，认为是不可见的。为了显示那也是不合理的，说中央的部分没有部分的微尘，当聚合的时候，中央的极微尘没有部分，众多的极微尘跟随，那个聚合是不合理的，因为没有部分。这样一来，跟随那个位置是从六个方向还是从一个方向计算呢？第一种是合理的，因为位于中央的变成六个部分。那样一来，极微尘本身就损坏了。第二种也是不合理的，如大地轮等等。因为自性相同，一个的位置在哪里，其他融入那里，所以地的

【英语翻译】
Because it appears as many things such as pillars, the very fixation on oneness is mistaken. Therefore, the learned master Vasubandhu said: One does not go gradually, nor is it grasped and not grasped simultaneously, nor does it appear as many with severed categories, nor is it so subtle that the eye cannot reach it. So it is said. Jñānagarbha Guhya also said: On objects such as pillars, with distinctions such as above and below, if it is divided into many from that, the fixation on one is mistaken. Thus he said, so one is not an object. Now, in order to show that the extremely small particles belonging to the many do not exist, it is said, 'atoms' and so on. According to them, things are made up of extremely small particles, and these particles are without parts, do not distinguish between darkness and light, and are thought to be in a state of homogeneity. To show that this is also unreasonable, it is said, 'atoms are invisible parts,' because each extremely small particle is not observed, but the coarse is observed. Because the nature of the coarse part is emptiness, it is not an extremely small particle. Jñānagarbha Guhya also said: Each extremely small particle is observed by the mind, the mind observes the coarse, the coarse has parts, so the atom is not established as an object. So it is said. Therefore, many extremely small particles are also not objects of the mind, and the reason for refuting oneness is the same, because it belongs to the part. Now, in order to show that the aggregation itself, which belongs to the destruction of the substance mark, does not exist, it is said, 'the center' and so on. According to them, each extremely small particle gathers, does not distinguish the time of the same kind, adheres, and is considered invisible. To show that this is also unreasonable, it is said, 'the central part is a particle without parts,' when it is aggregated, the central extremely small particle has no parts, many extremely small particles follow, that aggregation is unreasonable, because it has no parts. In this way, is following that position counted from six directions or from one direction? The first is reasonable, because the one located in the center becomes six parts. In that case, the extremely small particle itself will be damaged. The second is also unreasonable, such as the earth circle and so on. Because the nature is the same, wherever the position of one is, the other merges there, so the

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་འདུས་ཡོད་པ་དེ་གང་གི །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང༌། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་པའི་འདུས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་མི་སྣང་བས། །འདུས་པའང་ཡུལ་དུ་མ་འགྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་
རྣམས་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེ་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་དོན་ཉེ་བར་འདུས་པ་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་དེས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་འང་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སོ། །རང་དབང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་དགར་བརྟགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རང་དབང་སྟེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་ན། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཡོང་སུ་དག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དེས་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ནས་དག་པ་ཞེས་མི་ཐོབ་པོ། །ཡང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི། །བློ་ཡི་དགའ་བྲོད་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་སོ། །མ་ལུས་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
坛城等等粗大的军队都不会显现，全部都会变成极微尘。因此，不能将极微尘视为可认知之物。除了极微尘之外，没有所谓的“聚合”之类的事物，因此不是聚合。世亲论师也说：六者同时结合时，极微尘会变成六份。如果六者位于同一处，则会变成比极微尘稍大的微尘。如果微尘没有结合，那么它所聚合的存在又是什么呢？拉瓦巴论师也说：如果不承认微尘的聚合，就必须说明其他的聚合。因为几乎看不到任何理由，所以聚合也无法成立为所知境。如是，因为诸境是存在的，所以由其所生的能取自性也不是存在的，因为没有任何所取。圣者弥勒也说：境与有情我等，于显现之识中，生者甚众多，彼等实无义，以无彼等故，此等亦非有。如是，在说明前者的宗派不成立之后，现在宣说自己宗派的成立之义，即“因此”等等。其中的“因此”是指以上所说的理证之力。其中的“能取等等”是指因为没有所取，所以也没有能取，即远离二者的自性。其中的“自主”是指因为有所取等等，所以即使事物不存在，也会由各自的习气随意臆测，即能取和所取二者互不相干，所以是自主的。那一切都是遍计的自性。因此，遍计的自性不是真实的，所以想要解脱的人应该遮止它。此外，还应该努力使分别念清净。胜乐轮根本续中说：为了完全清净分别念，因此要完全清净分别念。也就是说，想要解脱的人应该遣除对外境的执着，将心安住在自己的本性上，这样才能获得无过失的清净。又说：安住在仅仅是本性上，不是心的极大喜悦。其中的“无余动与不动”是指包含器情世间的一切法都不成立

【英语翻译】
Mandala and all the coarse armies will not appear; all will become extremely minute particles. Therefore, extremely minute particles cannot be regarded as knowable. Apart from extremely minute particles, there is no such thing as "aggregation," so it is not an aggregation. Master Vasubandhu also said: When six combine simultaneously, extremely minute particles will become six parts. If the six are in the same place, they will become particles slightly larger than extremely minute particles. If particles do not combine, then what is the existence that they aggregate? Master Lavapa also said: If you do not admit the aggregation of particles, you must explain other aggregations. Because almost no reason can be seen, aggregation cannot be established as an object of knowledge. Thus, because objects are existent, the grasping nature produced by them is also non-existent, because there is no grasped object at all. The noble Maitreya also said: Objects and sentient beings, etc., in the manifesting consciousness, many are born, but they are actually meaningless; because there are none of them, these are also non-existent. Thus, after showing that the previous school is not established, now the meaning of the establishment of one's own school is explained, that is, "therefore," etc. The "therefore" refers to the power of the reasoning mentioned above. The "grasping," etc., refers to the fact that because there is no grasped object, there is also no grasping, that is, being separated from the nature of the two. The "autonomy" refers to the fact that because there are grasped objects, etc., even if things do not exist, they will be arbitrarily conjectured by their respective habits, that is, the grasping and the grasped are not related to each other, so they are autonomous. All of that is the nature of the completely imputed. Therefore, the nature of the completely imputed is not real, so those who want liberation should prevent it. In addition, one should also strive to purify discrimination. The root tantra of Chakrasamvara says: In order to completely purify discrimination, therefore, completely purify discrimination. That is to say, those who want liberation should dispel attachment to external objects and place their minds on their own nature, so that they can obtain faultless purity. It is also said: Abiding in mere nature is not the great joy of the mind. The "all moving and unmoving" refers to the fact that all phenomena, including the container and its contents, are not established.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་དཔེ་གསུངས་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ཀྱང་ཁང་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དཔྱད་ན་རུང་བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། མ་དཔྱད་པར་ནི་ཡིད་དུ་འོང༌། །དོན་བྱེད་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། དེ་དངོས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་འཇུག་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འདུ་བྱེད་པ་
འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མེ་ལ་མེ་ནི་ཞུ་བ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་དག་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མེད་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་གཞན་ནས་མེད་པར་མི་འདོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་པོར་འཁྲུལ་ལོ། །ཐག་པའི་སྤྲུལ་ལྟར་སྣང་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་པ་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དེ་ལས་ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་པར་བརྗོད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཏིང་འཛིན་གནས། །ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་སྣ་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས

【汉语翻译】
的例子说，如乾闼婆城，虽然河流等的延续在外边没有，但白色房屋等显现产生，同样一切法也从无始时来，由戏论的习气完全成熟的力量，色等显现产生，那个不观察也可以，什么也不是。因此，生和灭的法等，不观察时是悦意的，如果变成具有作用，要知道那个事物是世俗。如是说。因此，以前的天人们唯有进入极清净的心，没有亲近积聚和执着等，如火融化火。等等。那么，一切清净的自性如何变成轮回？因为没有那个，涅槃又在哪里呢？说的是我等。我们也不想轮回的法从其他地方没有，然而仅仅是假立而已。那个也对常等执为实体。如绳子的幻化，显现而实无。那个本身也对我和他人的色等没有而执着。那个延续不断。以那个自性说的是，以那个自性加持的众生，对善趣等各自显现的士夫，说为轮回。最初等说的是涅槃，即坛城的轮。那个等等说的是，从分别念的延续中返回，心之国王如其本然安住，以特殊的因缘成办，那个分别念的自性全部称为涅槃。如是说：一切有情的心是什么？因为坚固故称为心。平等安住故是禅定处。从决定中变成金刚。以心之勇士的加持结合，再次变成金刚心勇士。如是说。圣者龙树菩萨说：轮回和涅槃，这两个不是有，完全了知轮回，就称那个为涅槃。如是说。因此，唯有在心上假立我等的时候，称为轮回。离开那个假立，安住在自己的自性中，就称为涅槃。虽然那样安住，法

【英语翻译】
The example is given, like the city of Gandharvas, although the continuation of rivers and the like is not outside, white houses and the like appear and arise, similarly all dharmas also arise from beginningless time, by the power of the complete maturation of the habits of elaboration, appearances such as form arise, and that can be fine without examination, it is nothing. Therefore, the dharmas of birth and destruction, without examination, are pleasing, but if they become endowed with function, know that thing to be conventional. Thus it is said. Therefore, the former gods only enter the mind that is completely pure, there is no close accumulation or clinging, like fire melts fire. And so on. Then, how does the nature of complete purity become samsara? Because there is none of that, where is nirvana? It speaks of self and so on. We also do not want the dharma of samsara to be absent from other places, but it is merely a designation. That also mistakes permanence and so on for substance. Like the illusion of a rope, it appears but is not real. That itself also clings to the absence of form and so on of self and others. That continuity is uninterrupted. By that nature, it is said that by that nature, the blessed beings, the individuals who appear separately in the good realms and so on, are called samsara. The first and so on refers to nirvana, which is the wheel of the mandala. That and so on refers to turning back from the continuum of conceptual thought, the king of mind abiding as it is, accomplished by special causes, the entire nature of that conceptual thought is called nirvana. As it is said: What is the mind of all sentient beings? Because it is stable, it is called mind. Because it abides equally, it is the place of samadhi. From determination, it becomes vajra. By the blessing and union of the hero of mind, it becomes again the vajra hero of mind. Thus it is said. The noble Nagarjuna said: Samsara and nirvana, these two are not existent, completely knowing samsara, that is called nirvana. Thus it is said. Therefore, only when we impute self and so on to the mind, it is called samsara. Separated from that imputation, abiding in one's own nature, that is called nirvana. Although abiding in that way, dharma

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གཉི་གས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་
པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པ་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་པ་དང་བྲལ་རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ལ་ཞེས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ལས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་གཞུང་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེམས་ལས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་ང་རྒྱལ་གྱི་རྐྱེན་བདག་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་དབང་གིས་སེམས་དེ་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལས་ལོག་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སེམས་དེ་ལས་གཞན་ན་ཡོད་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ཐ་མི་དད་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཞེས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་རྟོགས་ན་དེའི་རྟོག་པའི་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྲུབ། ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་འགོག་གོ །དེ་བས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅ

【汉语翻译】
“ཉིད་ཀྱིས་ནི་”的意思是空性。“有”和“寂”指的是轮回和涅槃。也就是说，空性舍弃轮回而寻求涅槃，这样的区分是没有的，因为二者皆空。如是说：“未见真谛，则执著世间与涅槃；见真谛，则不执著世间与涅槃。”这是圣者龙树所说。世尊也曾广说，普通凡夫的清净和如来的清净，于此无二，不可作二，非异非一。这是为什么呢？因为什么？即因为什么理由呢？因为远离执着等一切戏论，恒常，于一切时，于一切，即对于有和涅槃，远离一切戏论的法性成立的缘故，所以没有分别。《圣楞伽经》中说：“如来出世也好，不出世也好，诸法的法性、法的体性、法的不变性，本来就是存在的。”戏论的相状难道不是立宗吗？“心外”指的是心外，我慢的因，我和所取的分别等任何都没有。其意义是这样的，因为没有我等，所以安立于心，从那之上，显现出流转和不流转的各种事物，虽然显现为各不相同，但并不是在心之外存在，那本身就是我慢的对境。这是为了将有和寂归纳为无二无别。所谓“何为体性”，即世俗何为体性，胜义谛，如果证悟了它，那么它的证悟之基，世俗的自性为什么会成为实有呢？如果以教理和正理来观察，因为体性本身是不可得的。然而，水月等的显现是不遮止的。因此，一切，即有和寂。无别，即胜义谛中已作无别，没有差别，所以一切都是无别性。因此，一物是万物的自性，万物是一

【英语翻译】
"ཉིད་ཀྱིས་ནི་" means emptiness. "Existence" and "peace" refer to samsara and nirvana. That is to say, there is no such distinction as emptiness abandoning samsara and seeking nirvana, because both are empty. As it is said: "Not seeing the truth, one clings to the world and nirvana; seeing the truth, one does not cling to the world and nirvana." This was said by the Holy Nagarjuna. The Blessed One also extensively taught that the purity of ordinary beings and the purity of the Tathagatas are not two, cannot be made two, are neither different nor the same. Why is that? Because of what? That is, for what reason? Because it is free from clinging and all elaborations, constantly, at all times, to all, that is, to existence and nirvana, because the nature of reality free from all elaborations is established, therefore there is no distinction. In the Holy Lankavatara Sutra it says: "Whether the Tathagatas appear or do not appear, the nature of phenomena, the essence of reality, the unchanging nature of reality, is always present." Isn't the aspect of elaboration the establishment of a thesis? "Other than mind" refers to other than mind, the cause of pride, the distinction of self and object, etc., does not exist at all. Its meaning is like this, because there is no self, etc., therefore it is established in the mind, and from that, various things that flow and do not flow appear, although they appear to be different, they do not exist outside the mind, that itself is the object of pride. This is in order to summarize existence and peace as non-dual. What is "what is the essence," that is, what is the essence of conventional truth, the ultimate truth, if it is realized, then why would the basis of its realization, the nature of conventional truth, become real? If examined by scripture and reason, because the essence itself is unattainable. However, the appearance of water moons, etc., is not prohibited. Therefore, all, that is, existence and peace. Non-different, that is, non-different in the ultimate truth, there is no difference, so all is non-differentiated nature. Therefore, one thing is the nature of all things, all things are one

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་
མཐོང་ན། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་དག་ནི་མ་རྟོགས་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་གསུངས། ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་སེམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུས་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་གོང་མའི་རིམ་པས་གཟུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ནའོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་གང་གཉིས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་རྫས་ཉིད་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་སེམས་སོ། །དང་པོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་བུའི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་འདོད་པས་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སྔར་བཞིན་མེད་དེ་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་ཡང་མེད་ཀུན་གཞི་མེད། །རོ་དང་འདྲ་བའི་མི་མཁས་པ། །ངན་རྟོག་
རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ས

【汉语翻译】
是“证悟一法之实性，即能证悟一切法之实性”所说。圣者龙树菩萨也说：“若未证悟世俗谛，则不能证悟真如。宣说世俗即是空性，空性即是世俗。”《圣八千颂》中也说：“乔尸迦，在此赡部洲，树木种类繁多，枝干等也种类繁多，但树荫却没有差别，都叫做树荫。一切法的自性也是一样的，即是空性。”等等。现在为了总结这些，所以说“有者”等等。“有者”是指事物本身，即色等等。这是对境的分别念。“有者于他处”是指眼等识，有者在心中分别念。“分别念”是指以我慢为因而各不相同。它也与上述次第的所取相关联，并且与能取相分离，因此，由于既非所取也非能取，所以一切唯是心。经中也说：“诸位佛子，此三界唯是心。”对此有两种错觉：有者认为在胜义中是真实存在的，并认为是实有；与此相反，有者认为在世俗中显现为二元对立。第一种观点是不合理的，因为识是无自性的。这一点在龙树菩萨等的《中观论》中已详细阐述，此处不再赘述。《无生经》中说：“一切法皆是天子之心，而其本身也是无自性的。”因此，想要进入安乐之城，必须了知心是世俗谛。《圣楞伽经》中说：“如前无有，亦无识，亦无事物，亦无阿赖耶识。如尸体般的无知者，被恶分别所迷惑。”等等。第二种观点也是不合理的，因为没有轮回之法。为什么呢？因为在根本续中说：“总之，五蕴应被视为五佛。”等等。

【英语翻译】
It is said that "realizing the reality of one dharma, one can realize the reality of all dharmas." The venerable Nagarjuna also said, "Without realizing the conventional truth, one cannot realize suchness. The conventional is said to be emptiness, and emptiness is said to be the conventional." In the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is also said, "Kausika, in this Jambudvipa, there are various kinds of trees, and various kinds of branches and so on, but there is no difference in the shade, and it is called shade. The nature of all dharmas is also the same, that is, emptiness." And so on. Now, in order to conclude these, it says "some" and so on. "Some" refers to things themselves, such as form and so on. This is the conceptualization of objects. "Some elsewhere" refers to the consciousness of the eye and so on, and some conceptualize it in the mind. "Conceptualization" refers to being different due to the cause of pride. It is also related to the grasped object in the above order, and is separated from the grasper. Therefore, since it is neither the grasped nor the grasper, everything is only mind. The sutra also says, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." There are two confusions about this: some think that it is truly existent in the ultimate sense, and think that it is substantial; on the contrary, some think that it appears as duality in the conventional sense. The first view is unreasonable, because consciousness is without self-nature. This has been explained in detail in the Madhyamaka treatises by the venerable Nagarjuna and others, and will not be repeated here. The Sutra of No Birth says, "All dharmas are only the mind of the son of the gods, and it itself is also without self-nature." Therefore, if you want to enter the city of bliss, you must know that the mind is the conventional truth. The Holy Lankavatara Sutra says, "As before, there is no consciousness, no things, and no alaya consciousness. Ignorant people like corpses are deluded by evil discriminations." And so on. The second view is also unreasonable, because there is no dharma of samsara. Why? Because in the root tantra it says, "In short, the five aggregates should be regarded as the five Buddhas." And so on.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དེ་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་མེད་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་སྤངས་ཏེ་ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་གཞན་མེད་དོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ངས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་བག་ཆགས་དེ་བཟློག་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་བཀག་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསུངས་པ། དད་དང་ཞེས་པ་ནི། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་སེམས་དད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་དག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་བཞི་སྟེ་སྒོ་སྲུང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་འཇུག་པས་ན་སྒོའོ། །དེའི་བདག་པོར་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ཞིང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འགོག་ཅིང་བསྲུང་བར་གྱུར་པས་ན་སྒོ་སྲུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་
ཅེས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་སེམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དེའི་དགའ་བ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་མཆོག་གི་དགའ་བའི་དུས་ན་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་དོན་མི་གཏོང་བ་དང་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། ར་ཏི་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། 

【汉语翻译】
又，对于分别等，误认为色等。轮回如绳子的蛇一样显现，实际上并不存在，如前所述。吉祥智慧金刚所著《总集》中说：秘密主，绳子的蛇是什么，那是不存在的。然而，如果去除眼翳，看到绳子，就没有其他意义了。秘密主，同样，对于分别等，误认为色等。然而，说是“然而”，是因为习气。有些人遵循我所指示的道路，如果消除习气，就会看到常等，而不会注意到其他任何事物，如是说。因此，涅槃是唯一的，这是结论。如前所述，通过理证，与色等分离，从而显示一切唯心。并且，也遮止了对它的错误认识，因为它本身也只是坛城轮的形态，所以这样说。所谓“信”，是指对业果、真谛和三宝生起真实的信心，从而使心生起信仰。精进是指心对善法生起欢喜。这些清净，以及同样不忘失所熟悉的事物本身，即是心的显现。三摩地是对所观察的事物一心专注。这些清净，依次是阎魔敌等四位，即是门守护的清净。忆念近住等持有并进入菩提心的特征，因此是门。作为它们的主人，守护着勾召等功德的力量不衰退，并且阻止和守护愚痴等生起的门，因此是门守护，它本身就是心。智慧是指由理智所生，即了知色等只是假立的。这些清净，显示一切皆为境，即显现为色等六位天女，它本身就是心。所谓“无相”，是指舍弃能取等，它的喜乐是至上的安乐。它的清净是眼母等四位天女的集合。它本身在至上喜乐之时，是无分别、遍一切处、不舍弃意义和不可摧毁的。因此，拉谛极其圆满受用。

【英语翻译】
Moreover, with regard to conceptualization and so on, there is a mistaken perception of forms and so on. Samsara appears like a snake in a rope, but it does not exist, as mentioned above. In the 'Collected Works' by glorious Yeshe Dorje, it says: 'Secret Lord, whatever is the snake in the rope, that is not existent. However, if one removes the cataract and sees the rope, there is no other meaning. Secret Lord, likewise, with regard to conceptualization and so on, there is a mistaken perception of forms and so on.' The word 'however' is because of habituation. Some individuals, if they follow the path I have shown and reverse that habituation, will see permanence and so on, and will not perceive anything else, so it is said. Therefore, nirvana alone is the conclusion. Thus, by the reasoning explained above, by being separated from forms and so on, everything is shown to be only mind. And, having also blocked the mistaken perception of that, since that itself is only the form of a mandala wheel, it is said. 'Faith' means that the mind has faith because it has manifest belief in karma and its results, truth, and the Three Jewels. Diligence is when the mind is manifestly delighted in virtue. These are pure, and likewise, not forgetting the very object with which one is familiar, that is the mind's manifestation. Samadhi is the very one-pointedness of the mind on the object being examined. These purifications, in order, are the four, Yamari and so on, which are the purification of the gatekeepers. Mindfulness, close placement, and so on, hold and enter into the characteristics of the Bodhi mind, therefore they are the gates. As their masters, they guard the power of the qualities of summoning and so on without diminishing, and because they prevent and guard the gates where delusion and so on arise, they are gatekeepers; that itself is the mind. Wisdom means that which is produced by reason, that is, knowing that forms and so on are merely imputed. These purifications show that everything appears as an object, that is, appearing as the six goddesses of form and so on; that itself is the mind. 'Without characteristics' means abandoning the apprehended and so on, its joy is supreme bliss. Its purification is the assembly of goddesses, such as the eyes, which are four. That itself, at the time of supreme joy, is without division, all-pervading, not abandoning meaning, and indestructible. Therefore, Rati is exceedingly complete enjoyment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །དོན་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེས་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་བསྟན་ཏོ། །བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སོ་སོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་སུ་དག་པའི་དུས་དེ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་
ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེ་རྣམས་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །ཆེར་གནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྒྲ

【汉语翻译】
这就是所作的区分。这本身也是心。所谓有情，就是五根。领受对境等五者。由此显示了显现为对境和有情的阿赖耶识。所谓主宰，就是染污意。因为具有不共的四种眷属的缘故。所谓分别，就是意的识，因为成为一切法的对境的缘故。所谓进入，就是眼等识，因为各自进入的缘故才这样说。这也是清净的。如果问是怎样的清净，就像镜子等。其中，阿赖耶识清净，就像镜子中显现影像一样，无余事物一时知晓，就像镜子一般。以“等”字包括，染污意清净，就是一切有情的自证，唯一证悟，就是平等性智。意的识清净，就是对蕴等事物进行分别，知晓为佛的自性后，对于一切法的各个部分，知晓“这些是……”像莲花瓣一样分别和无分别时，就是妙观察智。进入的识清净，就是圆满成办自他之身的业之事业，对于事业的精进就是成所作智。在这些清净之时，一切障碍清净，从烦恼中解脱，分别的习气彻底清净。深奥和明亮，就是法界性智。这本身也是无垢的，也是心，所以才这样说。这些在此是诸佛的形象，按照顺序，是毗卢遮那佛等的自性心。这本身就是无二的智慧，这些清净，以其加持，就是坛城主，是一切的主宰，大金刚持的自性。常住，就是仅仅由此，一切法都应以法性来成办的缘故。这些就是常等共同的体性。如此说：具德诸佛之主，金刚持者一切之所依，一切法之法性，诸佛之

【英语翻译】
This is the distinction made. That itself is also mind. What is called sentient being is the five faculties. The five that grasp objects, etc. Thereby, the ālaya-vijñāna that appears as objects and sentient beings is shown. What is called lord is the afflicted mind. Because it possesses the uncommon four retinues. What is called discrimination is the mind's consciousness, because it becomes the object of all dharmas. What is called entering is the consciousness of the eye, etc., because it enters separately, it is called that. That is also pure. If asked how it is pure, like a mirror, etc. Therein, the ālaya-vijñāna is pure, like the appearance of an image in a mirror, knowing all things without remainder at once is like a mirror. Included by the word "etc.", the afflicted mind is pure, which is the self-awareness of all sentient beings, realizing oneness is the wisdom of equality. The mind's consciousness is pure, which is the differentiation of things such as aggregates, knowing it as the nature of the Buddha, for each part of all dharmas, knowing "these are..." like lotus petals, when discriminating and not discriminating, it is the discriminating wisdom. The entering consciousness is pure, which is the perfect accomplishment of the actions of self and others' bodies, diligence in action is the wisdom of accomplishment. At the time of these purifications, all obscurations are purified, liberated from afflictions, the habitual tendencies of discrimination are completely purified. Profound and clear, it is the wisdom of the dharmadhātu. That itself is also immaculate, and it is also mind, so it is called that. These here are the forms of the Buddhas, in order, it is the nature-mind of Vairochana, etc. That itself is non-dual wisdom, these are pure, by its application, it is the lord of the mandala, it is the nature of the great Vajradhara, the lord of all. Abiding greatly, it is because by that alone, all dharmas should be accomplished by the nature of dharma. These are the general characteristics of permanence, etc. Thus it is said: Lord of the glorious Buddhas, abode of all Vajradharas, nature of all dharmas, of all Buddhas

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲོ་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མེད་པའི་ཞེས་ཏེ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སོ། །སེར་སྣ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་པོར་བྱས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཞེས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ས་དང་ཞེས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཀར་པོ་སྟེ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པས། ད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་
ཡིན་པས་བསྟན་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཅེས་པ་ནི་གོང་མ་དེ་དག་ཀྱང་རང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དམིགས་པའོ། །བདག་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་གཞན་སྟོན་པའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཟད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཏེ་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེར་མེད

【汉语翻译】
应当了知如是。所谓“诸色”等，是指色蕴等。所谓“于彼迷乱”，是指远离了向外以虚妄强加的种种执着，因此说是“无垢”，从而成就如水晶般的身体等。以“蕴等”等，无垢之蕴即是常等。以“等”字，无垢之生处即是地藏等。无垢之界即是眼母等。如是成就之事物。悭吝是心之执着。以“最初”等字所概括的，即是毁坏戒律，无法忍耐，懈怠，散乱，以及毁坏智慧等十种。与此相反的即是没有，所谓“波罗蜜多”等，即是布施等。所谓“彼地”等，即是极喜等十地，彼即是白色，因为没有被悭吝等所染污。此亦可与色等相连，彼亦是心。如是，心性仅被示现为坛城之轮的形象。现在，为了显示这些也是深奥和明亮的，所以说“无分别”等。所谓“无分别”，是指以上那些也远离了作为使其自生的原因的执取等分别念，并且是不可见的。所谓“自他义成就”，是指自身也具有圆满的意义，是显示他者的原因，是获得世间和出世间安乐之因，即如彩虹般的身体。所谓“其次第”，是将无分别与灭尽和智慧相连。所谓“何者无实智慧”。如是，将自他义成就与方便相连。所谓“自性即是方便”。如是之体性即是菩萨。现在，为了显示深奥和明亮本身是不可分割的。所谓“胜义谛”等。所谓“胜义谛”，是从深奥的角度来说的，所谓“无别”，即不是有分别的。因为如虚空般完全清净。所谓“不是无别”，是从明亮自性的角度来说的，所谓无别。

【英语翻译】
It should be known as such. "All forms," etc., refer to the aggregates of form, etc. "Confusion about them" means being free from the various attachments that are falsely imposed externally, so it is said to be "immaculate," thereby accomplishing a body like crystal, etc. By "aggregates, etc.," the immaculate aggregates are permanence, etc. By the word "etc.," the immaculate sources of birth are Earth Treasury, etc. The immaculate realms are Eye Mother, etc. Such are the accomplished things. Stinginess is the mind's attachment. What is encompassed by the word "first," etc., is the breaking of vows, intolerance, laziness, distraction, and the destruction of wisdom, etc., ten in all. The opposite of this is non-existence, such as "paramitas," etc., which are generosity, etc. "That ground," etc., refers to the ten grounds such as extreme joy, etc., which are white because they are not defiled by stinginess, etc. This can also be connected to form, etc., and that is also the mind. Thus, the nature of mind is only shown as the image of the wheel of the mandala. Now, in order to show that these are also profound and clear, it says "non-conceptual," etc. "Non-conceptual" means that those above are also free from the conceptual thoughts of grasping, etc., which are the cause of making them arise spontaneously, and are invisible. "Accomplishment of self and other's benefit" means that oneself also has complete meaning, is the cause of showing others, and is the cause of obtaining happiness in the world and beyond, that is, a rainbow-like body. "Its order" is to connect non-conceptuality with cessation and wisdom. "Whatever is unreal wisdom." Thus, connect the accomplishment of self and other's benefit with skillful means. "Self-nature is skillful means." Such a nature is a bodhisattva. Now, in order to show that profound and clear itself is indivisible. "Ultimate truth," etc. "Ultimate truth" is spoken from the perspective of profundity, "inseparable" means not having separation. Because it is completely pure like space. "Not inseparable" is spoken from the perspective of the nature of clarity, inseparable.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་གཟུང་བའི་གནས་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ལོག་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་ཏེ། དབྱེ་བ་དང་མི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ཙམ་འཇུག་པར་མི་འགལ་བར་ཤེས་ན་ཤེས་སོ། །
གཞིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཾ་ངོ༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བར་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྟེ། དེའི་དབུས་ན་གནས་ཞེས་ཏེ་གནས་བསྟན་པའོ། །དམ་པའི་སྔགས་ཞེས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཞེས་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་འཕྲོས་པས་ཐིག་ལེའི་སྟེ་དེས་གཞན་འདོད་དོ། །སེམས་དེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཞེས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དེའི་གནས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེའི་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེས་སད་ཅིང་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་རང་གི་ལས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤི་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་ཡིད་དུ་བྱས་ལ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བས་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
不是，因为像彩虹一样各自显现的缘故。因此，无有分别而从二者解脱，是具足方便智慧的菩提心。如是说：空性与悲心，无有差别异，名为菩提心。为何如此说？因为不是作为他者所执之处。也就是说，没有任何可以作为所执等等的所依之法，因为那本身不是颠倒分别的缘故。因此说差别等等，因为不落入差别与无差别的各种分别四边。那四边本身就是方便与智慧无别的心。如是观察之后，如果知道一切唯从自心显现，心唯是心，则不相违。 

所谓的“基之精华”，是咒语的字母 མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）。是安住于无垢月亮中的宝剑的标志，即指安住于其中心，这是在指示处所。所谓的“殊胜的咒语”，即指明点的形象，具有五种颜色，如鹰嘴豆般大小的形象，即观想自己的心性具有五种光芒，并伴随着燃烧。或者，如果那个咒语没有散发，那么就是明点，这是指其他。心，当它散发光芒时，即指具有明点形象的心，其光芒的链条的处所，以及从智慧萨埵内部的身体等等开始，也以那光芒唤醒并照亮其处所。因此，所谓的“身语意金刚胜”，即指转变为妙吉祥金刚殊胜的身语意金刚，也以那光芒照亮，为了再次结合自己的事业，再次融入那其中，即如显现般，以自证融入明点，是智慧甘露之流。直到菩提萨埵文殊菩萨的坛城明点结合为止，更加地信奉，并且从那明点中，智慧的光芒的甘露，即无二无别，使远离分别等等的死亡，对此不作任何习惯，就不会成佛，因此要以救度一切有情的心，将心专注于并观想那被深奥和光明所摄持的，具有滴落状态的明点。

【英语翻译】
It is not, because they appear separately like a rainbow. Therefore, being inseparable and liberated from both, it is the Bodhicitta endowed with skillful means and wisdom. As it is said: Emptiness and compassion are not different; it is called Bodhicitta. Why is that? Because it is not a place to be grasped as other. That is to say, there is no dharma that can serve as a basis for grasping, etc., because that itself is not a mistaken imputation. Therefore, it is said "difference, etc.," because it does not fall into the fourfold manifold of discriminations of difference and non-difference. Those fourfold aspects themselves are the mind inseparable from skillful means and wisdom. Having examined in this way, if one knows that everything appears solely from one's own mind, and that mind is merely mind, then there is no contradiction.

The "essence of the basis" refers to the mantra syllable མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal Chinese meaning: Mang). It is the mark of a sword residing in a stainless moon, that is, residing in its center, which indicates the location. The "sacred mantra" refers to the form of a bindu, possessing five colors, the size of a chickpea, that is, one should contemplate one's own mind as blazing with five rays of light. Alternatively, if that mantra does not emanate, then it is a bindu, which refers to something else. When that mind radiates light, it refers to the place of the mind with the form of a bindu, the garland of its rays, and from the body, etc., within the Wisdom Being, also awakening and illuminating its place with that light. Therefore, the "supreme Vajra of body, speech, and mind" refers to the Vajra of body, speech, and mind, transformed into the supreme Vajra of Gentle Vajra, also illuminated by that light, and in order to combine one's own actions again, dissolving back into that itself, that is, as it appears, entering the bindu with self-awareness, is the stream of wisdom nectar. Until the union of the bindu of the mandala of Bodhisattva Manjushri, one should have even greater faith, and from that bindu, the nectar of the light of wisdom, being non-dual, separates from the death of discriminations, etc., without becoming accustomed to this, one will not become a Buddha, therefore, with the intention of leading all sentient beings, one should hold the mind and contemplate that bindu, which is possessed by profundity and clarity, and has the nature of dripping.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་རེག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཏེ་ནང་གི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས་ལ། སོ་སོ་མ་ལུས་བྱུང་ཞེས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་བཞག་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་འཕྲོས་པས་ཀུན་དུ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སད་ཅིང་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་
སྟེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཡང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མས་ཀྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དེ་རལ་གྲི་ནས་ཙམ་མོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་ནས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས་དེ་ལ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་བྱིང་བར་སོང་ནས་སེམས་མ་གསལ་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དབུས་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པར་དྲངས་ནས། སྣ་རྩེར་ཞེས་ཏེ་པདྨའི་སྣ་རྩེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། དགག་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིན་མཚན་དུ་སྟེ། དུས་བཞིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་མཚན་མའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་བསྒོམས་ནས། སེམས་བྱིང་བར་སོང་ན་དབུགས་ཕྱུང་བའི་སྣ་རྩེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་གཞན་ནོ། །དེའི་ཐིག་ལེ་ལ་གོང་མའི་རིམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་དགག་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཆང་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཏོང་བ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་བཟུང་བས་བརྟན་པའི་མཚན་མ་ཞེས་ཏེ། ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པས་འབྱུང་བ་བཞིར་རེ་རེ་ནས་ལོག་པས། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་དང༌། །དུ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་དང༌། །མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་གསུམ་པ་དང༌། །མར་མེ་ལྟར་འབ

【汉语翻译】
因此，通过接触，将变得具有无二的智慧。然后，“身体内部一切”是指，通过内部明点的光芒，唤醒自身处所等一切坛城。 “各自无余出现”是指，在妙音的身体内部放置光芒，从毛孔中散发，普遍无边，这是指依次唤醒并显现坛城等，从而遍布一切。按照传承的次第进行后，再次依次融入智慧的甘露中，进行禅修。按照这样的次第，反复进行舒展、收缩和保持等。现在，为了通过修习微细三摩地而使心稳定，所以宣说了“又或者”等。 “又或者”是指，为了使心稳定，也应当修习这个。自己的微细相是自己本尊的法器，从宝剑开始。这里的口诀是，通过心髓种子的光芒，迎请如来等，融化为菩提心，从莲花的中心落下，由此形成的相，如同上面所说的那样，在其中“能仁的法轮”是指，从法生开始，直到明点瑜伽为止，特别以虔诚之心进行禅修。沉浸于其中后，如果心不清晰，就将自己的五股金刚杵，中间变成铁钩，牵引出来。 “鼻尖”是指，在莲花的鼻尖上进行禅修。这是止息和放舍的第三支。这也是具有最初金刚智慧的人，日夜，即为了指示四个时段而进行禅修。在菩提心金刚宝瓶中，在相的中央修习坛城后，如果心沉没，就在呼气时的鼻尖上进行禅修，这是其他的口诀。对于那个明点，按照上面的次第进行舒展和收缩，这是止息和放舍的第三支。这也是五种智慧的光芒进入，并且放舍是保持的支分。像这样保持是稳定的相，是指，通过对微细三摩地的稳定，四种元素各自逆转。首先像海市蜃楼，第二个像烟雾，第三个像虚空，第四个像灯火燃烧。

【英语翻译】
Therefore, through contact, one will become endowed with non-dual wisdom. Then, "everything inside the body" means that through the light of the inner bindu, all mandalas, including one's own place, are awakened. "Each and every one appears without exception" means that placing light within the body of Manjushri, it radiates from the pores, universally boundless, which means that the mandalas and so on are awakened and manifested in sequence, thereby pervading everything. After proceeding according to the order of transmission, again, gradually dissolve into the nectar of wisdom and meditate. According to such a sequence, repeatedly perform expanding, contracting, and holding, and so on. Now, in order to stabilize the mind by meditating on the subtle samadhi, "or else" and so on are taught. "Or else" means that in order to stabilize the mind, one should also meditate on this. One's own subtle sign is the attribute of one's own deity, starting from the sword. Here, the instruction is that through the light of the essence seed, inviting the Tathagatas and so on, dissolving into bodhicitta, falling into the center of the lotus, from which the sign is formed, as mentioned above, within which "the wheel of the Sage" means that from the origin of Dharma, up to the yoga of bindu, meditate with particular devotion. After immersing in it, if the mind is not clear, then draw out one's own five-pronged vajra, with the middle transformed into an iron hook. "The tip of the nose" means to meditate on the tip of the lotus. This is the third branch of cessation and abandonment. This is also for those who possess the wisdom of the first vajra, day and night, that is, to meditate for the purpose of indicating the four times. In the bodhicitta vajra vase, after meditating on the mandala in the center of the sign, if the mind sinks, then meditate on the tip of the nose during exhalation, this is another instruction. For that bindu, expanding and contracting according to the above sequence is the third branch of cessation and abandonment. This is also the branch of holding where the light of the five wisdoms enters, and abandonment. Holding in this way is a stable sign, which means that through the stability of the subtle samadhi, the four elements reverse one by one. First like a mirage, second like smoke, third like the appearance of space, fourth like a burning flame.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་བཞི་པ་དང༌། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དེ་མཐོང་ནས་བརྟན་པར་ཡང་ཤེས་ན་གདོད་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་
ཏེ་མཚན་མ་ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་དབང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་མཚན་ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལས་མན་ངག་གི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཕྱིས་གནས་དང་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གནས་རྣམས་ནི། །དེ་རུ་མདོར་ན་སྤྲོས་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཡི། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ནས་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མེད་པས་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །ཅི་བྱ་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྡན་ཞེས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ། གཞིའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་མཾ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་མཁས་པ་སྟེ། མན་ངག་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་ཤེ་ན། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏོང་བ་དང་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་པས་སྤྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་བཟླ་ཞེས་སོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲོ་ཞེ་ན། རིམ་གྱིས་སམ་ཞེས་ཏེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཁོ་ན་འཕྲོ་བ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་བྱས་པ་
ཡིས་དེས་ནི་སྐུའི་སྔགས་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་གསུང

【汉语翻译】
第四品和，如同无云晴空般，是恒常的第五显现。见到那样的征兆后，如果确信已稳固，最初应当开展。所谓的“其光芒”，即细微特征之坛城的光芒。由此产生的力量，即如来之坛城，以及各种各样的手印，如金刚、宝剑、法轮、珍宝、莲花等，都应当开展。从其他开展之形相中，通过口诀的次第忆念并修习。之后，将处所和安住之自性完全开展，然后念诵。根本续中也说：“诸佛菩提之处，于彼处简略开展，以身语意为标志，咒语之词应善说。”现在，为了获得成就的征兆，宣说了密咒念诵的仪轨，即从“此后念诵”等开始。此后，想要念诵者，以专注之心，将一切事物之自性，即自己的心，视为坛城之轮的自性，因为没有外在于此的神，所以将自己的心作为唯一的本质。要做什么呢？所谓的“具心之光芒”，即自己的心具有各种颜色的光芒。“根本咒”指的是安住于智慧萨埵心中的མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）。安住于身金刚等的心间之轮等坛城中央的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等之中，智者应以了解口诀来修习。即对一切都如此。以何为依据而念诵呢？即所谓的“咒语之王”等。所谓的“以舍弃和禁止为依据”，即之后气息呼出和吸入，以此为依据，以十二刹那的差别，进行开展、供养和收摄后念诵。所谓的“以身等开展”，即开展身金刚等的轮。如何开展呢？所谓的“次第或”，即在念诵身之坛城咒语之时，唯有身显现，语和意也应如是理解。如果同时进行，那么在念诵身之咒语时，语

【英语翻译】
The fourth chapter and, like a cloudless sky, is the constant fifth manifestation. Having seen such a sign, if you are sure that it is stable, you should first develop it. The so-called "its radiance" is the radiance of the mandala of subtle characteristics. The power arising from this is the mandala of the Tathagata, and various hand gestures, such as vajra, sword, wheel, jewel, lotus, etc., should be developed. From other developed forms, practice mindfulness through the order of oral instructions. Afterwards, fully develop the nature of the place and the abiding, and then recite. The root tantra also says: "The places of Buddhas' enlightenment, briefly develop them there, marked by body, speech, and mind, the words of mantras should be well spoken." Now, in order to obtain the signs of accomplishment, the ritual of secret mantra recitation is explained, starting from "then recitation" and so on. After that, one who wishes to recite, with a focused mind, regards the nature of all things, that is, one's own mind, as the nature of the wheel of the mandala, because there is no deity outside of this, so one makes one's own mind the only essence. What should be done? The so-called "possessing the radiance of the mind" means that one's own mind has various colors of radiance. The "root mantra" refers to the मं (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal Chinese meaning: Mang) residing in the heart of the wisdom being. The wise should practice by understanding the oral instructions, residing in the center of the mandalas such as the wheel in the heart of the body vajra etc., such as ॐ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om). That is, it is so for everything. Based on what should one recite? That is, the so-called "king of mantras" and so on. The so-called "based on abandoning and prohibiting" means that later, the breath exhales and inhales, based on this, with the distinction of twelve moments, one recites after developing, offering, and withdrawing. The so-called "developing with body etc." means developing the wheel of the body vajra etc. How to develop? The so-called "gradually or" means that when reciting the mantra of the body mandala, only the body appears, and speech and mind should also be understood in the same way. If done simultaneously, then when reciting the mantra of the body, speech

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཐུགས་ཀྱང་འཕྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བའོ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིང་མོས་པར་བྱ་སྟེ་མཾ་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ནང་ཀུན་དུ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་མོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཛཿལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་དེ་ནས་དེ་ལས་ཡང་ཐིམ་པ་དང༌། དེའི་འོད་ལྷ་མོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་དུས་སུ་སྤྲོས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་བ་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མཆོག་གི་རིག་མ་འཁྱུད་པ་ཞེས་ཏེ། རང་སྣང་བའི་རིག་མ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་མཆོག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་སྟེ་རོལ་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱས་པ་ཞེས་ཏེ་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་གང་བའོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཐར་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབུས་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མན་ངག་བཟླས་བ་བཤད་དོ། །ནང་གི་བཟླས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །ཐིག་ལེའི་སྦྱོར་བ་དང་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གསུམ་ལ་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང༌། དེའི་རིག་མ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
ཆུང་དུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འ

【汉语翻译】
，并且要知道心意也是流动的。同样，也要知道语和心意。身语意的念诵就是那两个方面。智慧勇识则仅仅是一瞬间，是开展五部坛城之轮。要像对待自己一样，对一切也同样地念诵和信奉，即མཾ་ངོ༌ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。以这样的方式开展，在整个虚空中，以具有明亮的身等光芒来照亮，直到明点结合都要信奉。然后，如前所述，就像坛城之王一样。也就是，从智慧勇识的心间，开展出一切事物的光芒，以形等次第，迎请到女神的莲花中，变成ཛཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等种子字，然后又从那里融入。那光芒从女神的毛孔中，通过念诵咒语，在适当的时候开展。从那之中产生的各种供养云，各种各样，即形之金刚母等，被持有自己标志的眷属围绕着进行供养。如何做呢？即拥抱殊胜的明妃，融入自显的明妃中，变成大乐的所依，与她一起降下大乐，即嬉戏。体验那，认识到被那大乐所掌控，然后进行收摄。如何收摄呢？即充满，充满标志等等。能胜王的眷属是开展的坛城。最后，是指进入中央的时候。融入身体，是指融入各自的种子字的中心。仅此而已，是口诀念诵的讲解。内在的念诵我没有讲解。明点的结合和微细的结合，以及密咒的念诵，这三者也要按照文殊菩萨、他的明妃和坛城诸神的顺序，知道有小、中、大的修持，以及相应的果实等等。同样，也要知道最初的瑜伽等等。其他人说，明点等四支仅仅是大修持等等。那是不合理的，为什么世尊

【英语翻译】
, and it should be known that the mind is also flowing. Similarly, speech and mind should also be known. The recitation of body, speech, and mind is those two aspects. Wisdom Courage is only a moment, which is to unfold the wheel of the five-part mandala. Just as one treats oneself, one should recite and believe in everything in the same way, i.e., maṃ ngo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). In this way, by unfolding, in the entire sky, illuminate with the bright light of the body, etc., and believe until the union of bindus. Then, as mentioned above, like the king of the mandala. That is, from the heart of the Wisdom Courage, unfold the light of all things, and in the order of form, etc., invite them into the lotus of the goddess, and become the seed syllables such as jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), and then merge from there again. That light, from the pores of the goddess, unfolds at the appropriate time by reciting mantras. The various offering clouds that arise from that, various kinds, that is, the Vajra Mother of Form, etc., are surrounded by retinues holding their own symbols and make offerings. How to do it? That is, embracing the supreme consort, merging into the self-appearing consort, becoming the support of great bliss, and descending great bliss with her, that is, playing. Experience that, realize that it is controlled by that great bliss, and then gather it. How to gather it? That is, to be full, full of signs, etc. The retinue of the Powerful King is the unfolded mandala. Finally, it refers to the time of entering the center. Merging into the body means merging into the center of each seed syllable. That's all, it's the explanation of the oral instruction recitation. I have not explained the inner recitation. The union of bindus and the subtle union, and the recitation of secret mantras, these three must also follow the order of Manjushri, his consort, and the deities of the mandala, knowing that there are small, medium, and large practices, and corresponding fruits, etc. Similarly, the initial yoga, etc., should also be known. Others say that the four limbs, such as bindus, are only great practices, etc. That is unreasonable, why the Blessed One

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
དས་ལ་ཆུང་ངུའི་ཡན་ལག་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཡན་ལག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། རིག་མ་ལ་བར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆུང་ངུའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་ཆུང་ངུ་མེད་དེ་དེ་མེད་པས་བར་མ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་མེད་པར་གྱུར་པས་སྐྱོན་བཀག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཙམ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཆུང་ངུ་དང༌། བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཅས་པ་ཟློས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ཏེ། ཅི་ཞིག་འཆད་པར་མཛད་པས་མོས་པར་བྱ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གསང་གསུམ་ལ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་མོས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་བསྙེན་སོགས་དེ་བཞིན་དུ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་སོགས་ཕྱེ་ནས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གོང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ། ཡང་ཡང་བརྟེན་པར་
བྱ་བ་གསུངས་པ། གཞིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མཾ་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གོང་མའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའོ། །ལུས་ཉམས་ཞན་ཞེས་པ་ནི་དུབ་ཅིང་རྒྱ་ཆུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆུང་ཞེས་པ་ནི་སློང་བ་སྟེ་མི་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིག་མ་མཆོག་གིས་ཞེས་ཏེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་པ་བཏབ་ཅེས་པ་ནི་མཚམས་ནས་གོང་མའི་གླུས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྔོན་བཞིན་གསང་བའི་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
當小支分及其果、小支分及其果具足之時，明妃即是中等者。因此，與小尊之近修等及同類之果等是合理的。不是大尊的同類之果。對此如是說道：以三摩地三者能使不順品全部滅盡之故，薄伽梵也是大尊。因此，小尊沒有，因其沒有故中等也沒有，因此唯是大尊。若是這樣，則與彼等生起次第沒有關聯。因為薄伽梵的四支能使不順品滅盡之故，次第和諸天之支分都變成無意義，所以能夠遮止過失。如是僅僅觀修妙音。這是不合理的。大上師面前說：「於能仁之壇城中觀修。」因為這樣說的緣故。因此，應當重複彼已使不順品滅盡之小尊、中尊和大尊的支分與果位，以及具足明點三摩地者。因此，應當修習以上生起的一切方便，以宣說何事而信解。上師面前也說：「於微細明點三密處，以同類等信解，如是結合近修等，分開小等而修習。」現在，安住於以上念誦等之咒師，手持念珠而生起光彩，說到應當再三依止。所謂「基之精華」等等。其中，所謂「基之精華」即是字母「མཾ་」（藏文，梵文天城体：मं，梵文羅馬擬音：maṃ，汉语字面意思：芒）彼者，以最初之瑜伽「ཨ་」（藏文，梵文天城体：अ，梵文羅馬擬音：a，汉语字面意思：阿）等之三摩地成辦之故，即是彼性。菩薩是以上次第觀修者。所謂「身體衰弱」即是疲憊且狹小。所謂「心之行境小」即是乞求，也就是不明顯。如是明妃勝者，也就是眼母等以聲音祈請，也就是從間隙以上以歌讚頌「金剛心汝」等，讚揚之後，如前秘密供養壇城王勝者。之後，為了使之滿足。

【英语翻译】
When the small branch and its fruit, the small branch and its fruit are complete, the vidya is the intermediate one. Therefore, the small deity's approach and the like, and the fruits of the same kind, are reasonable. It is not the fruit of the same kind of the great deity. To this it is said: Because the three samadhis can exhaust all the unfavorable aspects, the Bhagavan is also a great deity. Therefore, the small deity does not exist, and because it does not exist, the intermediate one does not exist either. Therefore, it is only the great deity. If this is the case, then it is not related to the order of their arising. Because the four branches of the Bhagavan can exhaust the unfavorable aspects, the order and the branches of the deities become meaningless, so it is possible to prevent faults. In this way, only contemplate Manjushri. This is not reasonable. In front of the great lama, it is said: "Meditate in the mandala of the Thubpa." Because it is said in this way. Therefore, one should repeat the small, medium, and large branches and fruits that have exhausted the unfavorable aspects, as well as those who have the bindu samadhi. Therefore, one should practice all the methods of arising above, and believe in what is being explained. The lama also said: "In the subtle bindu, the three secrets, with faith in the same kind, etc., combine the approach, etc., in the same way, and separate the small, etc., and practice." Now, the mantra practitioner who dwells in the above recitation, etc., holds the rosary and generates splendor, and it is said that one should rely on it again and again. The so-called "essence of the base" and so on. Among them, the so-called "essence of the base" is the letter "མཾ་" (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, literal Chinese meaning: Mang) itself, because it is accomplished by the first yoga "ཨ་" (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) and other samadhis, it is that nature. The Bodhisattva is the one who meditates in the above order. The so-called "weak body" means tired and small. The so-called "small mind activity" means begging, that is, not clear. In this way, the supreme vidya, that is, the eye mother and others, pray with voices, that is, from the gap above, praise with songs such as "Vajra Heart You", and then offer the secret offering to the supreme mandala king as before. After that, in order to satisfy it.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
 དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འགགས་པའི་དབུགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་ནང་དུ་བསྡུས་པས་དྲངས་ནས་སོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་འདོམ་གང་ཙམ་ཞེས་པ་ནི། མཐོ་གང་གི་ཟླ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡི་གེ་དང་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡང་བསམས་ནས། ཡི་གེའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་དྲངས་ནས་དེ་ལ་བཅུག་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་གྱིས་རིག་པ་ལས་ཆུ་ལྟར་གནས་པ་དེས་དབུགས་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་འདུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ངལ་ཅུང་ཟད་སོ་ནས་ཞེས་སོ། །ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས། གོང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཞེས་ཏེ་རིམ་པ་འམ་ཅིག་ཅར་བས་རང་གི་སྔགས་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་དམ་པའི་སྔགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླའོ་ཞེས་སོ། །སྔགས་ལ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་ཟློས་པའོ། །འདི་ནི་བཟླས་པའོ་ཞེས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་སྔགས་བཟླའོ་ཞེས་སོ། །དེ་མང་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་
བསྟོད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བརྩོན་པའི་སྔགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བར་འདོད་པས་ཞེས་སོ། །ཅི་བྱ་ཞེ་ན་གོང་མའི་རིམ་པས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ཡང་བྱས་ནས། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་མཚན་མའི་གནས་ལའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྟག་པ་དང་སྤྱན་མ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དང་རོའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་ཨཱཿལ་ཐིམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །
ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
所谓的“圣妙之心之水流”，即殊胜菩提之自性。所谓的“止息之气息铁钩”，即气息本身为铁钩，收摄于内而牵引。如仪轨所说，于头顶一寻之处，观想一肘高的月亮上，有五甘露之字，上方再观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。以字之光芒迎请五部，纳入其中。使其全部融化，成为一体，从中由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生出如水般安住之觉性，以此气息收摄之铁钩，降下身金刚等。其含义为，顶饰之神及身金刚等，遍布身体之所有脉络，使其具有光彩。所谓的“之后瞬间聚集”，即稍微休息一下。又因喜乐等会使心散乱，故如前所说之仪轨，即以次第或同时，将自身咒语之光芒所具之三字置于其间，瑜伽士日夜念诵此圣妙之咒语真如是也。所谓的“执着于咒语”，即我乃念诵者，此乃所念诵，应远离此种执着而念诵咒语。若念诵多，则能知晓彼性。现在，如此修习之瑜伽士，讲述坛城之仪轨。

【英语翻译】
The so-called "stream of sacred mind" is the essence of the supreme Bodhi. The so-called "hook of stopped breath" means that the breath itself is a hook, drawn in by being gathered inside. As the ritual says, at a distance of one cubit above the crown of the head, visualize a moon one cubit high, with the letters of the five amritas on it, and above it, also visualize Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). With the light of the letters, invite the five families and place them in it. Melt them all down and become one, from which Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) arises a wisdom that abides like water, and with this hook of inhaled breath, bring down the body vajra and so on. Its meaning is that the diety of the crown ornament and the body vajra and so on, pervade all the channels of the body, making it radiant. The so-called "then gather in an instant" means to rest a little. Furthermore, because joy and so on can distract the mind, the ritual mentioned above, that is, gradually or simultaneously, placing the three letters possessed of the light of one's own mantra in between, the yogi recites day and night this sacred mantra, suchness itself. The so-called "attachment to mantra" means that I am the reciter, this is what is recited, one should recite the mantra without this kind of attachment. If one recites a lot, one will know that nature. Now, the yogi who practices in this way, speaks of the ritual of the mandala.

============================================================

